Шагаа - это новый год по лунному календарю, один из самых крупных праздников в календаре тувинцев. Праздник Нового года приходится на начало белого месяца по лунному календарю. Дату праздника определяют ламы. Новый год наступает не в полночь, а с восходом в первый новогодний день. Точное время древние тувинцы определяли по собственной руке: считалось, что смена ночи и дня происходит в тот момент, когда становится возможным разглядеть линии на раскрытой ладони. Новый год в Туве встречают весной, потому что только после окота скота, приходящегося на раннюю весну, можно было считать годовой цикл завершенным. Время наступления Нового года воспринимается как особое, сакральное, когда проходит разрыв между прошлым и будущим, сопровождающийся борьбой между добром и злом.    

Тувинское слово «Шагаа» образовано из слов шаг – время и аа – молозиво (первое молоко). С наступлением Шагаа Мать-Земля пробуждается, начинает кормить своими соками-аа все живое, поэтому Шагаа олицетворяет все «белое», светлое. С наступлением нового цикла возрождения Природы все люди должны выразить благодарность Синему Небу-Отцу и Матери-Земле, восславить труд и дела человека, пожелать здоровья, любви и счастья родным и близким, успехов в трудах, бережного отношения к природе, к наследию предков, своей культуре. 

Тувинцы верят, что душа есть; что душа и мысли человека должны быть чистыми: «Плохие мысли не дают покоя, счастья, плохие намерения кончаются плохо». Про хорошего человека говорят: «у него «белая» светлая душа», и только таких людей уважают и ценят. Для очищения души обращались к шаманам или к ламам, чтобы они провели специальный обряд.

Первый ритуал Шагаа – Будуу айы (месяц перед Шагаа) 

Суть Будуу айы (тув. бүдүү — канун). Месяц, который отводится для подготовки к Шагаа, называется Будуу айы – Месяц перед Шагаа. В этот месяц все собираются дома, все должны находиться среди семьи, родных и близких. Взрослые после работы, младшие, освободившись от учебы и других занятий, принимают участие в подготовке к Шагаа. Старшие в семье объясняют младшим обычаи и ритуалы, которые следует соблюдать во время проведения праздника. Необходимо провести очищение и освящение своей души, своего дома, разобрать запасы продуктов, приготовленных для Шагаа, починить старую и пошить новую одежду. 

За месяц до Шагаа необходимо было почистить скотный двор, сделать генеральную уборку в жилище, почистить (потрясти на снегу) и привести в порядок одежду. Затем проверяют и разбирают запасы продуктов для проведения Шагаа — то, что было заготовлено, заморожено с осени и хранилось в специальных ямах и ледниках. Все сообща, семьи братьев и сестер, дядья и тети, лепят пельмени, бууза (манты), хуужуур (пирожки), готовят лапшу; все это замораживают и хранят до праздничных дней. Готовят много еды для угощения во время праздника Шагаа: чем её больше, тем благодатнее будет наступающий новый год, чем больше народу принимает участие в подготовке праздника, тем сплочённее, дружнее будут люди. 

Накануне перед Шагаа «разбивают ууже» — вынимают и разбирают запасы — это хырбача (замороженные в брюшине мясо, субпродукты), чокпек (лакомство, приготовленное из пахты с добавлением молотой черемухи или гречишки), топленое масло и др. Для ночного бдения в Новый год заготавливают промасленные крученые нити-фитили для лампадок, припасают артыш (можжевельник) для воскурений.

Ак чем (белая пища). К белой пище относится все, что готовится из молока: молоко, сливки, масло, ореме (пенка с кипяченого молока), курут, ааржы (сушеный творог), эжегей (кислый творог), чокпек (лакомство из пахты), быштак (сыр), особенно почитается чай с молоком. К белой пище также добавляют тараа (вареное, а затем зажаренное, обдиранное просо), далган (мучнистая масса из жареного ячменя или пшеницы), боорзак (печенье в виде жареных в масле кусочков теста), грудинка баранья. Белая пища обычно используется для освящения (окропления) сторон света, кормления духов Земли, для окропления сан – жертвенного костра с можжевельником для очистительного окуривания. Белая пища предназначается для ритуалов освящения духов и сил природы с пожеланием благополучия всему живому на Земле. 

Обычно во время праздника Шагаа друг на друга складывают нечетное количество лепешек, на сложенные пласты накладывают ореме (пенку), сыр или что-то сладкое. Для молодых супругов кладут пять слоев лепёшек, а для детей — три слоя. Лепешки обычно лежат до 8-го числа нового месяца и только потом их раздают гостям. 

Хой ужазы — курдюк. Этому блюду придается особое значение, обычно оно предназначается самым уважаемым гостям. Вареный курдюк кладется в нарядное корытце или блюдо и обкладывается по краям лепешками улдун-боова, поверх этого кладется обдирная голень и два спаренных ребра. Гость отрезает тонкие куски сала от курдюка и ест их с удовольствием, он может предложить кусочки сала соседу и другим гостям. Cало, жирное мясо — показатель достатка и сытой жизни. Угощение этим блюдом — пожелание процветания, подразумевающее уважительное отношение к гостю, к его заслугам, чтобы он и дальше жил «чаг иштиде буурек дег» (как почка в сале), т.е. богато и без печалей. 

Будуу хуну – канун – последний день старого года. В этот день перед Шагаа принято прощаться со старым годом. Заранее оповещают и приглашают гостей, все собираются и пируют. Вспоминают, что хорошего дал старый год, произносят друг другу благодарственные речи, тех, кто был в ссоре, мирят, обмениваются подарками.

В ночь накануне Шагаа желательно не спать, хотя бы в промежутке между 3 ночи и 6 утра - ведь новый год наступает не в полночь, а с восходом солнца в первый новогодний день. Существует поверье, что в новогоднюю ночь Будда объезжает на своей колеснице землю и, если ему попадаются спящие люди, он их принимает за мертвых и не благословляет. Как правило, в это время (не находящиеся в храмах на молебнах) дома читают детям сказки, играют в народные игры и ждут рассвета. На рассвете мужчины возжигают сан, «угощают» огонь пищей и произносят пожелания на предстоящий год. Хозяйки приветствуют первый луч солнца свежезаваренным чаем, разбрызгивая его по установленной традиции в направлении частей света. Поприветствовав солнце, землю и Большую родину - Туву, обязательно угощают этим чаем детей и всех, кто находится в юрте. В трех шагах от входа в юрту устанавливают «сан» - курильницу, которую возжигают угольком из домашнего очага.

За три дня до Шагаа и в течение месяца после наступления нового года нельзя совершать неблаговидные поступки, в том числе употреблять алкоголь. В этот период стократно увеличиваются благие деяния и настолько же - обратные.

 Накануне праздника все моются в бане, обливаются чистой водой, при этом надо представлять, что вместе с водой смывается все плохое не только с тела, но и с души. В этот день никакой грязной работы лучше не делать, никаких грязных мыслей не допускать, остается только проверить, все ли готово к встрече Шагаа.

 Ночь накануне Шагаа очень темная, так как луна не появляется, темень такая, что «аът кулаа козулбес» («ушей лошади не видно»). Вечером проводится обряд «чук ундурер» (выявление благоприятной стороны света), узнав заранее, в какой стороне света ждет удача, в ту сторону нужно пройти какое-то расстояние или сделать несколько шагов – оставить следы. Вернувшихся с этого обряда встречают «белой пищей» (молоком, чаем с молоком и др.) 

Другой обряд «ог карактадыр» – защита дома и семьи от сглаза и от других напастей. Для этого обряда читают заклинание и подвешивают над дверью веточку караганы, красной таволги или можжевельника. 

Одной из важнейших, зрелищных составляющих праздника в старину были состязания «едоков» с весьма значительным призовым фондом. Сила и ловкость настоящего мужчины подтверждалась не только в игрищах, но и его богатырским аппетитом. Богатые тувинцы выставляли коня и резали самого жирного холощеного барана - ирт. В огромном китайском котле (используемом лишь при похоронах и свадьбах) с названием «тос танма», определявшим его емкость (девять бездн), умещалась вся туша. Одолевший угощение - забирал коня.